茶文化之中国茶道概述
茶文化之中国茶道概述茶道，是在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，通过品茗来修身养性、品味人生，达到精神上的享受。修行是茶道的根本，是茶道的宗旨，茶人通过茶事活动怡情悦性、陶冶情操、修心悟道。中国茶道的修行是“性命双修”
中国是茶树的故乡，是世界上最早发现茶、利用茶、种植茶，并且最早实现茶叶商品化生产的国家。《神农本草经》记载：“神农尝百草，日遇七十二毒，得荼而解之。”荼即茶的古字。陆羽《茶经·六之饮》有“茶之为饮，发乎神农氏，闻于鲁周公……”意思是说，茶作为饮料来喝，是从神农氏开始的，而把它传布开来，则是在周朝鲁国先君周公的时候。神农即炎帝，是传说中农耕文明和中医中药的创始者。
中国人在唐或唐以前，就将茶饮作为一种修身养性之道。大家公认，唐朝的陆羽是中国茶道的始创人。陆羽《茶经》三卷十章，立论完备，在世之时已广为流传，至今则译成各国文字，在世界艺术殿堂增添了茶味。
修行是茶道的根本，是茶道的宗旨，茶人通过茶事活动怡情悦性、陶冶情操、修心悟道。中国茶道的修行为“性命双修”，修性即修心，修命即修身，性命双修亦即身心双修。修命、修身，也谓养生，在于祛病健体、延年益寿；修性、修心在于修道立德、怡情悦性、明心见性。性命双修最终落实于尽性致命。
中国茶道的理想就是养生、怡情、修性、证道。证道是修道的结果，是茶道的理想，是茶人的终极追求，是人生的最高境界。茶道的宗旨、目的在于修行，环境亦好，礼法亦好，茶艺亦好，都是为着一个目的——修行而设，服务于修行。修行是为了每个参加者自身素质和境界的提高，塑造完美的人格。
一是喝茶：将茶当饮料解渴。二是品茶：注重茶的色、香、味、韵、形，讲究水质、茶具、环境、气氛，喝的时候又能细细品味。三是得道：在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，通过品茗来品味人生、修身养性。
茶文化与一般的饮食有很大的区别，它除了满足人们的生理需要之外，更重要的是能满足人们的心理需求。茶道精神是在茶艺操作过程中体现的，是人们在品茶活动中的一种高品位的精神追求。除了文化的传承，茶对提升我们日常生活品味、和谐人际关系、加强身心修养具有深远的意义。
俗话说：人不可一日无茶，可见茶在生活中所处的地位。茶也是古往今来的待客之道，有诗云：“寒夜客来茶当酒。”可见古人以茶代酒款待客人的传统。我们以茶待客，不仅能融洽关系，而且也能提升品位，无形中也提高了交往的质量和意义。
家庭是社会的细胞，是每个人生活中温馨的港湾。在繁忙的工作和学习之余，回到家中，一杯茶，可以解去一天的身心疲惫。
或握杯独饮，享受茶艺的宁静，品味人生的滋味，感悟人生的真谛，调整思路和心绪，以更饱满的热情去面对生活和学习中的激烈竞争；或家人团聚，围桌共饮，在亲切温馨的气氛中，排除生活中的各种不快和烦恼，享受亲情，享受天伦之乐。可见，茶对于调和家庭气氛，促进家庭成员的交流，丰富生活内容，是一种十分有效的手段。
茶是最好的保健饮料，这已为几千年的经验及现代科学所证明。饮茶能振奋精神，开阔思路，消除身心疲劳，保持旺盛的活力。
茶文化是应对人生挑战的益友。在激烈的社会竞争、市场竞争下，紧张的工作、应酬，复杂的人际关系，以及各类依附在人们身上的压力不轻。参与茶文化，能更好地使精神和身心进一步放松，更自如地应对人生的挑战。
茶原来生长在大森林之中，耐得阴苦，不出锋头，紧紧和大自然拥抱在一起。不管作为药用、食用还是饮用，茶都能满足人们的物质需要。同时，又能给予人们精神的寄托与信仰的满足。陆羽在《茶经》中指出，茶之为饮，“最宜精行俭德之人”。唐代韦应物的茶诗《喜园中茶生》也提出，“洁性不可污，为饮涤尘烦”，“此物性灵味”，“得与幽人言”。清代郑板桥则“只和高人入茗杯”。茶具有性俭、自然、中正、纯朴的性质，这使茶与崇尚虚静自然的道家思想达到了最大程度的契合。古人常把茶品、人品相提并论。茶初泡为苦，继而转甘，后则淡然，
茶艺是茶道的基础和载体，是茶道的必要条件，茶道离不开茶艺。茶艺可以独立于茶道而存在。茶道以茶艺为载体，依存于茶艺。茶艺重点在“艺”，重在习茶艺术，以获得审美享受；茶道的重点在“道”，旨在通过茶艺修心养性、参悟大道。
我们这里所说的“艺”，是指制茶、烹茶、品茶之术；我们这里所说的“道”，是指艺茶过程中所贯彻的精神。有道而无艺，那是空洞的理论；有艺而无道，艺则失去精神。茶艺，有名有形，是茶文化的外在表现形式；茶道，就是精神、道理、规律、本源与本质，它经常是看不见、摸不着的，但你却完全可以通过心灵去体会。茶艺与茶道结合，艺中有道，道中有艺，是物质与精神高度统一的结果。
著名茶文化专家蔡荣章认为：“如要强调有形的动作部分，则使用‘茶艺’；强调茶引发的思想与美感境界，则使用‘茶道’。指导‘茶艺’的理念，就是‘茶道’道依存于茶艺，舍茶艺则无茶道。茶艺的内涵小于茶道，但茶艺的外延大于茶道。茶艺可以独立于茶道而存在，作为一门艺术，也可以进行舞台表演。因此说，表演茶艺或茶艺表演是可以的，但说茶道表演或表演茶道则是不妥的。因为，茶道是供人修行的，不是表演给别人看的，可表演的是茶艺而不是茶道。
古代饮茶方法不同于现今。古人饮茶法的记载始见于三国时代（公元220～280年），魏国人张揖《广雅》记载：“荆、巴间（地处今长江中游一带）采茶作饼……若饮，先炙令色赤，捣末置瓷器中，以汤浇覆之，用葱、姜芼（mào）之（‘芼之’即茶末与葱姜等煮成羹食）。其饮醒酒，令人不眠。
进入唐代（公元618～907年），饮茶以烹煎为主，将茶饼碾碎成末再饮。据陆羽《茶经》记载，唐时文人啜茶法，采茶制饼，把干茶饼放在无烟炭火上炙烤，候冷入茶碾碾成茶粉，过罗备用JN江南体育。煮茶时先烧一锅开水，稍沸时放点食盐调成咸味，即用“茶则”（量具）匙茶粉入锅、搅匀稍煮，舀入茶碗，温降至适口时趁热喝。一碗不够，再喝一碗。唐时人们感觉适量饮茶可以提神醒脑，陆羽称之为“荡昏寐”。陆羽总结、提倡的饮茶法是饮茶史上“清饮法”的雏形，因为仍保留加盐的饮茶方法。
唐代民间饮茶采用的是“调饮法”，即将茶叶与其他食物掺和煮饮。陆羽《茶经》记载的是把茶饼捣碎“贮于瓶缶中，以汤沃焉，谓之痷（通‘腌’）茶，或用葱姜、枣、橘皮、茱萸、薄荷之属，煮之百沸”，即煮得透熟饮用。唐末文人皮日休介绍说：“季疵（即陆羽）以前称茗饮者，必浑以烹之，与夫瀹蔬而啜者无异也。”唐代樊绰《蛮书》说云南少数民族饮茶，“以椒、姜、桂和烹而饮之”。陆羽一派文人不主张这样饮法，认为这样茶汤像“沟渠间弃水”（见《茶经·六之饮》）。但民间习俗就是这样饮法，也就是“调饮法”。从此以后，“清饮”和“调饮”两种方法逐渐发展传播至今。
进入宋代（公元960～1279年），经过蔡襄和宋徽宗等上层人士的提倡，饮茶趋向精致，对清饮法进行了两点改进：一是茶粉由锅煮改为碗泡，名曰“点茶”、“分茶”；二是茶中不再添加咸味或香料，但仍保留茶汤和茶粉渣一道喝的习俗，即相当于现代日本“抹茶道”的点饮法。唐宋清饮法可称“汤、渣同饮”。
进入明代（公元1368～1644年），基于制茶简约化，绝大部分地区不再制作茶饼，而改制成散形茶叶，时称“草茶”，即相当于现代炒青、烘青、晒青的前身。泡饮时，取茶叶入茶壶、茶杯，开水冲泡，留下茶渣不食，进入完全的“清饮法”。散茶开始被人们接受，用沸水冲泡散茶的饮茶方式走进了人们的生活。
清代时，无论是茶叶、茶具还是茶的冲泡方法大多已和现代相似，六大茶类品类齐全。当时，中国已成为世界上最大的茶叶出口国。