JN江南体育最新官网入口茶道精神是谁提出的
JN江南体育最新官网入口茶道精神是谁提出的茶道精神是由日本茶道大师千利休（Sen no Rikyu）提出的。他将茶道视为一种精神修行，强调茶道的核心是在平凡的日常生活中追求完美、体验和感受，并将茶道的核心原则概括为和敬清寂，即“和谐、敬重、清净”。他认为，通过茶道的实践，人们可以培养内心的平静和专注，达到身心统一的境界。
茶道精神是由日本茶道大师千利休（Sen no Rikyu）提出的。他将茶道视为一种精神修行，强调茶道的核心是在平凡的日常生活中追求完美、体验和感受，并将茶道的核心原则概括为和敬清寂，即“和谐、敬重、清净”。他认为，通过茶道的实践，人们可以培养内心的平静和专注，达到身心统一的境界。
茶道精神是由日本茶道大师千利休（Sen no Rikyu）提出的。他将茶道视为一种精神修行，强调茶道的核心是在平凡的日常生活中追求完美、体验和感受，并将茶道的核心原则概括为和敬清寂，即“和谐、敬重、清净”。他认为，通过茶道的实践，人们可以培养内心的平静和专注，达到身心统一的境界。
“精神”二字贯穿于茶事活动之中，提出饮茶最宜“精行俭德”之人，《茶之煮》中再提出“茶性俭”，其“精”与儒家之礼、规相对，而“俭”与道家的“为道之日，损之又损”相对，将日常饮茶提升到修身养性，培养道德的境界，寓理于行为中和行而上的精神享受，而达到以德养寿、仁者寿的养生效果。
再次，“聊四五啜”说明其品饮过程中的慢慢享受、谈聊中对人的启发，其境界可与醍醐、甘露抗衡，说明其有清神、忘忧之精神作用。
2、它通过沏茶、赏茶、闻茶、饮茶，增进友谊，美心修德，学习礼法，领略传统美德，是很有益的一种和美仪式。喝茶能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念。
3、茶道精神是茶文化的核心，茶道被誉为是道家的化身，茶道文化起源于中国，南宋时期传入日本和朝鲜，元朝以后在中国开始衰落。到现代，茶道已在日本流行并发扬光大，成为世界茶道文化的典型代表。
茶道的创立则是唐代饮茶文化的最高层面，即精神方面的内容，这是唐代茶文化的突出表现。陆羽创造了以“精行俭德”为中心的茶道思想，只不过没有使用“茶道”这个词而已。诗僧皎然首次提出了茶道概念，把品茶过程归纳为3个层次。卢仝又在《走笔谢孟涑议寄新茶》中生动描绘了饮茶的7个层次。刘贞亮将茶叶功效概括为10项，《茶十项》一文说：“以茶散闷气，以茶驱腥气，以茶养生气，以茶除疬气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶尝滋味，以茶养身体，以茶可雅志，以茶可行道”。刘贞亮的茶十德比较具体，包含了茶叶对生理及精神方面的功效，其中“以茶利礼仁”，“以茶表敬意”，“以茶可雅志”，“以茶可行道”4条纯粹是谈茶的精神作用。至此唐代茶道已经形成。（李姿筱提供）
什么是中国茶道的精神？浙江农业大学茶学专家庄晚芳教授提出中国的茶德应是“廉、美、和、敬”，并加以解释：廉俭有德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人。他明确主张“发扬茶德，妥用茶艺，为茶人修养之道”。
中国农业科学院茶叶研究所所长程启坤和研究员姚国坤主张中国茶德可用“理、敬、清、融”四字来表述。理——理者，品茶论理，理智和气之意。敬——敬者，客来敬茶，以茶示礼之意。清——清者，廉洁清白，清心健身之意。融——融者，祥和融洽、和睦友谊之意。
的范增平先生于1985年提出中国“茶艺的根本精神，乃在于和、俭、静、洁。”的国学大师林荆南教授将茶道精神概括为“美、健、性、伦”四字，即“美律、健康、养性、明伦”，称之为“茶道四义”。此外，的周渝先生也曾提出“正、静、清、圆”四字作为中国茶道精神的代表。据陈香白教授研究，他认为中国茶道精神的核心就是“和”。“和”意味着天和、地和、人和。它意味着宇宙万物的有机统一与和谐，并因此产生实现天人合一之后的和谐之美……种种说法不一。但是，我们从中可以发现：各家的表述虽然不尽相同，但其主要精神还是接近的，特别是清、静、和、美等是符合中国茶道的精神和茶艺的特点，和日本茶道和韩国茶礼的基本精神也是相通的。这是因为中、日、韩三国茶道的发展根基就是一脉相承的中国传统文化精髓。
陆羽在《茶经》中，把饮茶诗化、美化、艺术化了。精行俭德是对饮茶者、品茶人的人格要求，而饮茶则是精行俭德之人的人格体现。可以说在陆羽看来，饮茶是德人德行，善人善行，美人美行。
笔者在本文中提出的陆羽茶道，即是见之于陆羽《茶经》的“精行俭德“的茶道精神。作为一家之管见，求教于方家。
中国是茶的故乡，饮茶始于中国。茶圣陆羽毕生从事茶文化的研究，他所著的《茶经》从茶的自然原理和人文科学等方面进行了系统的概括和总结，并吸收儒、释、道各家的思想精华，融入古典哲学、古典美学的理念，在《茶经》第一章“一之源”中首先提出了“精行俭德”的茶道精神内涵，并在《茶经》的“三之采、四之器、五之煮、六之饮”章节中对茶的采制、茶器的制作、茶的煮、饮方法等方面创制了一整套规范而系统的备茶品饮程式。陆羽虽然没有在《茶经》中提到“茶道”二字，但唐代封演在《封氏闻见记》中指出：“因鸿渐之论广润色之，于是茶道大行”（鸿渐即陆羽）。可以这样说正是有了《茶经》的问世，才有了茶道的盛行。陆羽《茶经》是我国乃至世界上第一本茶道专著，它将饮茶升华为茶文化，创造了独具特色的陆羽茶道。
我国古代典籍《书·皋陶谟》中有“知人则哲”，哲即“智”、“聪明”之义。在希腊语中，“哲学”意为“爱智慧”。如果用模糊语言表述，哲学即是智慧之学。
中国哲学不同于西方哲学、印度哲学，而有着中国的特色。中国哲学的特色，大体说来，有以下几个方面：
第一，合知行。中国哲学在本质上是知行合一的。思想学说与生活实践，融成一体。孔子说：“知之者不如好知者，好之者，不如乐之者。”（论语雍也）依其所获的知识而用于实践，从实践中获得一种愉悦和快乐。孟子说：“君子深造之明道，欲其自得之也；自得之则居之安，居之安则资之深，资之深则取之左右逢其原，故君子欲其自得之也。”（孟子离娄）深入研究学习的目的，在于自得于道，把道熔铸在自己的心中，然后去实践，到自得于道的境界。这样便能获得最大的精神自由。生活实践，是中国哲学的出发点和归宿。
第二，一天人。一天人即是“天人合一”。中国古代哲学中关于人和宇宙关系的一种学说，指天道与人道、自然与人为相通、相类和统一。孟子提出了“尽心、知性、知天”的天人合一观。他说：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。”（孟子尽心）
第三，同其善。中国哲学家认为真理即是至善，求真乃即求善。真善非二，共守一体。至真的道理即是至善的准则。中国思想家认为通过致知与修养达到求真求善，探求宇宙的本原，与达到至善的人生，是一个事物的两个方面。穷理即是尽性，崇德亦即致知。
精 释家有菩萨宣扬，转化众生的六种行门，即六种方便，称为“六度”。其中一度为以“精进度懈怠”，精者纯粹不杂义，精心一志。慈恩《上生经疏》：“精，谓精纯无恶杂也；进，谓升进不懈怠故。”
行 《周礼·地官·师民》：“敏德以为行本。”郑玄注：“德行，内外之称，在心为德，施之为行。”墨家主张身体力行，《墨子·经上》：“行，为也。”
俭 何为“俭”？《说文》：“俭，约也。从人，佥声。”段玉裁注：“约者，缠束也；俭者，不敢放侈之意。”《礼记·乐记》：“恭俭而好礼者，宜歌《小雅》。”孔颖达疏：“俭谓以约自处。”老子在物质生活上强调“知足”与“寡欲”，其实，就是在物质生活上强调俭约，以约自处，不要奢侈。
德 “精行俭德”并称中的德，自然是指品行、节操。《篇海类编·人事类·彳部》：“德，德行。”《易·乾》曰“君子进德修业。”有道德的贤明之人，谓之德。显然，德源于儒家的学说与思想。
陆羽生活在距今一千二百多年前的唐代，比起今人来，若以时间为距离，他早于今人一千二百多年接近上古社会，接触上古经典文化。诚然在他生活的那个时代的前、后一千多年，是没有哲学、美学这一类概念的。我们研究陆羽的哲学、美学思想，自然是运用了今天的中外学术成果。
在陆羽生活的那个历史时期，其学术成就是“多面性而光辉的。”（岑仲勉《隋唐史》）经学、史学、子家、算学、医学等学术都达到了相当的发展高度。
陆羽根据自身的经历、实践，思想、理念吸纳了我国古典哲学思想中的精华JN江南·(中国)体育最新官网入口 - 登录页面，将“知行合一”、“天人合一”、“真善同一”融为一体，提出了明确而具体的精行俭德的茶道精神。是陆羽宇宙观、伦理观的集中反映。
“精行俭德”所体现出的是一种和平中庸的美学观念和价值取向。这一价值取向既是从人的内在心理要求出发提出来的，讲求个人的修为与内省自持；又是个体心理要求对社会伦理行为合理性的满足。
美学旨在审美，美主要表现在艺术；艺术反映自然与生活的真实，产生潜移默化的积极力量推动社会和人生不断的发展和进步。任何审美活动，其主观要件是审美者；其客观要件则是审美对象，二者缺一不可。陆羽在《茶经》中，把饮茶诗化、美化、艺术化了。精行俭德是对饮茶者、品茶人的人格要求，而饮茶则是精行俭德之人的人格体现。可以说在陆羽看来，饮茶是德人德行，善人善行，美人美行。
孔子的美学思想是有其体系的。这个体系是“志于道，据于德，依于仁，游于义。”简言之，则是道、德、仁、义。关于老子的美学思想，老子说：“域中有四大，道大，天大，地大，人亦大”；“人法地，地法天，天法道，道法自然”。表现出了中国的美学特色和中华民族的气派。而陆羽提出的精行俭德，正是追求人与天、地、道的和谐，追求道法自然。个人内在心德与外在行为的和谐。人与人的和谐，人与自然的和谐，即是最高境界的美。
陆羽在《茶经》一之源的开头就说“茶者，南方之嘉木也。”说明了陆羽对茶树的赞美。陆羽在创制鉴茶、选水、赏器、取火、炙茶、碾末、烧水、煎茶、酌茶、品饮等一系列的程序、礼法、规则的过程中融入了儒释道等各家的哲学美学观念。如在选水、煮茶上，他要求水要选“涓涓然”之清泉，煮茶要达到“三沸”才恰到好处，这表现了儒家的“中和、适度”的美学思想。陆羽在《茶经》中从研究茶的自然原理入手，不仅研究茶的物质功能，还研究茶的精神功能。他将传统的食用茶观念转变为饮用茶观念，也就是完成了将吃茶转变为品茶的审美性的过程，将品茶提升为一种艺术的审美的活动，赋予了茶道丰富的哲学和美学内涵。
陆羽提出的“精行俭德”茶道精神，使他成为中国乃至世界茶道精神的最早创始者。陆羽茶道以其特有的魅力向周边国家辐射，至今仍风行于世的日本茶道便脱胎于此。
陆羽能够提出“精行俭德”作为茶道的精神内涵来，是与他个人所处的时代及人生经历和品性分不开的。因为陆羽一生经历坎坷，过着俭朴的生活JN江南·(中国)体育最新官网入口 - 登录页面，他淡泊功利，辞官不就，毕生致力于茶事的研究，这是他高洁品行的写照。中国文化素来重视个人的修身和道德的完善，陆羽开创的修德思想，容易为文人士大夫所接受，成为他们的共识与追求，并在实践中不断加深其文化内涵。
公元618年，隋亡，李渊在关中称帝，因以唐为国号。唐创了我国历史上一个非常辉煌的时期。、经济、军事、文化、艺术，达到了高度的发展与繁荣，国势空前强盛。在我国封建社会发展过程中，唐处于鼎盛时期。但唐后期，藩镇割据，社会矛盾、阶级对立趋于激化。社会风气渐趋败坏，官场奢靡之风盛行，朝廷醉生梦死，挥霍无度，而百姓民不聊生，野有饿殍。
柳宗元是唐代一位杰出的文学家。他的作品有的反映当时人民的痛苦和愿望，谴责统治者对人民的残酷压迫和剥削，有的倾吐自己的抑郁和苦闷，抒发对现实的不满。《段太守逸事状》，文章虽是歌颂太尉段秀实，同时也反映了当时军人暴横，剥削惨重，人民陷入深重苦难的社会现实。《捕蛇者说》通过蒋姓农民口述的事实，控诉天宝以来六十年中，农民在愈来愈甚的横征暴敛中所过的痛苦生活。揭示出苛政的毒害比毒蛇还厉害得多。
陆羽和柳宗元生活在同一历史时期。柳宗元七七三年至八一九年，比起陆羽来，柳宗元晚生四十年，晚卒十五年。
文学作品虽不是严肃的史料，但严肃的文学作品总是现实的一面客观真实的镜子，观照社会、历史的价值是不能低估的。
我们要说的正是陆羽处在唐王朝由盛渐至衰的这一历史时期，他独具慧眼慈悲心，向社会提出了“精行俭德”的人格期盼和要求。是振臂疾呼，还是低吟浅唱，这倒无关紧要，重要的是陆羽根据当时时政、社会弊端及人们的精神渴求，以茶饮为契机，提出了自己的主张。陆羽不是家，我们不能对这位伟大的茶学家要求太多，对于社会、历史，不为良相为良医也是难能可贵的啊！
陆羽茶道的兴起，对当时唐代整个社会起到了醇风化俗之功效，更对后来饮茶的风尚之形成具有直接作用。唐代刘贞亮在其所著《茶德》中提出茶之“十德”，即：1．以茶散闷气；2．以茶驱腥气；3．以茶养生气；4．以茶除疠气；5．以茶利礼仁；6．以茶表敬意；7．以茶尝滋味；8。以茶养身体；9．以茶可雅志；10．以茶可行道。茶之“十德”实为陆羽茶道精神的发扬光大，这从当时和后世茶人都喜采用“十德”之说就可见出。
陆羽茶道的精髓就在于它具有保健强身和修德养性的双重功能。虽然社会各阶层对茶的认识与理解不尽相同，但不论贵贱，不论僧道俗人，人们以茶待客会友，以茶示廉明志，以茶养性怡情，饮茶成为了人们所追求的一种高雅的生活方式。
北京大学教授汤一介先生写过一篇题为《让中国文化走向世界，也让世界文化走向中国》（见《人民日报》（海外版）1987年6月15日）。他在文章中说：“希望我们的祖国富裕起来，不仅在科学技术方面走在世界各国的前列，而且在思想文化（这就是哲学、文学、艺术等）方面，也走在世界各国的前列。”
20年后，总在党的第十七次全国代表大会报告中指出：“当今时代，文化越来越成为民族凝聚力和创造力的重要源泉，越来越成为综合国力竞争的生要因素。” 并强调要“加强对外文化交流，吸收各国优秀文明成果，增强中华文化国际影响力。”
英国大哲学家罗素于1921年来到中国，1922年他写了一篇题为《中西文明比较》的文章，文章中说：“不同文明之间的交流过去已经多次证明是人类文明发展的里程碑。希腊学习埃及，罗马借鉴希腊，阿拉伯参照罗马帝国，中世纪的欧洲则模仿拜占庭帝国。在许多这种交流中，作为‘学生’的落后国家最终总是超过做老师的先进国家。在中国与外来文化交流过程中，假若中国是学生，那么中国最后也会超过她的先进老师的。”
目前，全球正面临着愈演愈烈的金融危机，各类经济、社会矛盾层出不穷，造成这些问题的主要原因就是资本家的贪婪、唯利是图和道德沦丧。如何从根本上解决上述问题，不仅是人类社会的发展需要，也是我们每个人的心灵渴求。陆羽茶道提倡的精行俭德的思想以及茶的俭淡、中和的特质，与当前这种社会心理和经济发展形势的需要正相契合。通过对陆羽茶道精神的学习和弘扬，可以引导人们在追求品茶的过程中来提高个人道德品质和全社会的道德修养，从而促进社会秩序和经济发展的稳定，推动社会经济文化的健康发展。而且随着国际茶文化的频繁交流，陆羽茶道将跨越国界，广交天下，成为人类文明的共同精神财富。
“茶道”这个词从唐代至今已使用了一千多年，茶道一词是谁提出的?下面是我精心为你整理的茶道一词的来源，一起来看看
唐代，陆羽把自己所撰的茶书称为“经”，唐人把喝茶品茗活动称为“茶道”。恰如封演《封氏闻见记》中说：“因鸿渐(陆羽字)之论广润色之，于是茶道大行，王公朝士无不饮者。”
宋徽宗赵佶研究、叙述宋代茶事之作共二十篇，号曰《茶论》。那时，重斗茶、嗜茗战，所谓“北苑将期献天子，林下雄豪先斗美”，“胜茗登仙不可攀，输同降将无穷耻”。8 g1 f& U `/ m# t. X. p
自明代以后，喝茶品茗，返朴归真，讲究茶的自然、率真和实用。“较之唐宋大相径庭。彼以繁难胜，此以简易胜”。一扫宋代那种“斗巧炫华，穷其制而求耀于世，茶性之真，无不为之穿凿”的风气，给中国的“茶道”赋予了新的意境：“造时精，藏时燥，泡时洁。精、燥、洁，茶道尽矣”(张源《茶录》)。茶脉网，茶，普洱茶，茶叶，茶具，紫砂，机械，铁观音，乌龙茶，文化，茶器，五行3 N X0 _( B1 _3 U$ `
历史进入到20世纪80年代以来，中国经济迅速发展，人民生活水平快步提高。所谓“食必常饱，然后求美;衣必常暖，然后求丽;居必常安，然后求乐。”茶文化也更多地“飞入寻常百姓家”。渐入小康的中国人喝茶品茗中，加大了以“审美”为主线的茶的情态文化的含量，提升了茶文化的品位。有更多爱茶的文学艺术家以茶事为题材，创作了一大批富有时代气息的茶文化作品，大大拓展了茶文化的空间：就文学来说，除了诗词、散文、戏曲外，还有了长篇小说、长篇传记和影视作品;就艺术来说，除了国画、书法、篆刻外，新增了油画、雕塑、摄影和环境设计创作等等;茶具创作的整体水平大大提高，尝试着用各种陶瓷材料以及陶瓷以外的多种材质创作设计出一批批有着崭新艺术语言的作品;作为茶文化重要载体的都市茶艺馆，在继承传统的基础上，综合多种艺术手段，追新求变，张扬个性，创立了新的形象。
茶道的创立则是唐代饮茶文化的最高层面，即精神方面的内容，这是唐代茶文化的突出表现。陆羽创造了以“精行俭德”为中心的茶道思想，只不过没有使用“茶道”这个词而已。诗僧皎然首次提出了茶道概念，把品茶过程归纳为3个层次。卢仝又在《走笔谢孟涑议寄新茶》中生动描绘了饮茶的7个层次。刘贞亮将茶叶功效概括为10项，《茶十项》一文说：“以茶散闷气，以茶驱腥气，以茶养生气，以茶除疬气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶尝滋味，以茶养身体，以茶可雅志，以茶可行道”。刘贞亮的茶十德比较具体，包含了茶叶对生理及精神方面的功效，其中“以茶利礼仁”，“以茶表敬意”，“以茶可雅志”，“以茶可行道”4条纯粹是谈茶的精神作用。至此唐代茶道已经形成。
尽管“茶道”这个词从唐代至今已使用了一千多年，但至今在《新华词典》、《辞海》、《词源》等工具书中均无此词条。
茶道属于东方文化。东方文化与西方文化的不同，在于东方文化往往没有一个科学的、准确的定义，而要靠个人凭借自己的悟性去贴近它、理解它。早在我国唐代就有了“茶道”这个词，例如，《封氏闻见记》中：“又因鸿渐之论，广润色之，于是茶道大行。”唐代刘贞亮在《饮茶十德》中也明确提出：“以茶可行道，以茶可雅志。”
茶道最早起源于中国。中国人至少在唐或唐以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性 之道，唐朝《封氏闻见记》中就有这样的记载：“茶道大行，王公朝士无不饮者。”这是现存文献中对茶道的最早记载。唐吕温在《三月三茶宴序》中对茶宴的优雅气氛和品茶的美妙韵味，作了非常生动的描绘。在唐宋年间人们对饮茶的环境、礼节、操作方式等饮茶仪程都已很讲究，有了一些约定俗称的规矩和仪式，茶宴已有宫庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。对茶饮在修身养性中的作用也有了相当深刻的认识，宋徽宗赵佶是一个茶饮的爱好者，他认为茶的芬芳品味，能使人闲和宁静、趣味无穷：“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得知矣。中澹闲洁，韵高致静”
南宋绍熙二年(公元1191年)日本僧人荣西将茶种从中国带回日本，从此日本才开始遍种茶叶。在南宋末期(公元1259年)日本南浦昭明禅师来到我国浙江省余杭县的经山寺取经，交流了该寺院的茶宴仪程，首次将中国的茶道引进日本，成为中国茶道在日本的最早传播者。日本《类聚名物考》对此有明确记载：“茶道之起，在正元中筑前崇福寺开山南浦昭明由宋传入。”日本《本朝高僧传》也有：“南浦昭明由宋归国，把茶台子、茶道具一式带到崇福寺的记述。直到日本丰臣秀吉时代(公元1536～1598年，相当于我国明朝中后期)千利休成为日本茶道高僧后，才高高举起了“茶道”这面旗帜，并总结出茶道四规：“和、敬、清、寂”，显然这个基本理论是受到了中国茶道精髓的影响而形成的，其主要的仪程框架规范仍源于中国。
中国的茶道出现很早，但遗憾的是中国虽然很早提出了“茶道”的概念，也在该领域中不断实践探索，却没有能够旗帜鲜明地以“茶道”的名义来发展这项事业，也没有规范出具有传统意义的茶道礼仪，不过茶道来源于他邦。中国的茶道可以说是重精神而轻形式。有学者认为必要的仪式对“茶道”的旗帜来说是较为重要的，没有仪式光自称有“茶道”，虽然也不能说不可以，搞得有茶就可以称道，那似乎就泛化了，最终也“道可道，非常道”了。
泡茶本是一件很简单的事情，简单得来只要两个动作就可以了：放茶叶、倒水。但是在茶道中，那一套仪式又过于复杂或是过于讲究了，一般的老百姓肯定不会把日常的这件小事搞得如此复杂。
事实上中国茶道并没有仅仅满足于以茶修身养性的发明和仪式的规范，而是更加大胆地去探索茶饮对人类健康的真谛，创造性地将茶与中药等多种天然原料有机地结合，使茶饮在医疗保健中的作用得以大大地增强，并使之获得了一个更大的发展空间，这就是中国茶道最具实际价值的方面，也是千百年来一直受到人们重视和喜爱的魅力所在。
中国茶道精神主要是指“怡”、“清”、“和”、“线、怡是指怡情、养性，指的是身体和精神两个方面。茶本身就有保健作用能够强身健体，同时人们以茶悟道，从而怡然自乐，在精神方面得到升华。
2、清是指清廉、清正、清苦，清心，清寂等，主要讲求人的身体和心灵上的清净，其与“道家”的思想一脉相通。
4、真是指真诚守信，不虚假，是道家“天人合一”哲学思想的体现，“真”更符合中国传统文化中道家思想和中华民族传统美德。
1、日本的茶道虽然源于中国，但在大和民族独特的环境下，它与宗教、哲学、伦理、美学自然地融为一体，成为日本一门综合性的文化艺术活动。
2、日本茶道精神可浓缩为四个字“和、敬、清、寂”。这是十六世纪末，千利休继承吸取了村田珠光等人的茶道精神后提出来的。“和”指的是和谐、和悦；“敬”指的是纯洁、诚实，主客间互敬互爱；“清”和“寂”则是指茶室内外清静、典雅的环境和氛围。
3、 日本茶道中的闲寂、恬静，已成为日本人欣赏美的意识。这种美意识的产生有其社会历史原因和思想根源：平安末期至镰仓时代，原占统治地位的贵族失势，新兴的武士阶级走上舞台。失去天堂的贵族感到世事无常而悲观厌世，因此很多贵族隐居山林，在深山野外建造草庵，过着隐逸的生活。
从唐始，中国的饮茶习俗就传入日本，到了宋代，日本开始种植茶树，制造茶叶。但要一直到明代，才真正形成独具特色的日本茶道。其中集大成者是千利休（1522－1592年）。他明确提出 “和、敬、清、寂”为日本茶道的基本精神，要求人们通过茶室中的饮茶进行自我思想反省，彼此思想沟通，于清寂之中去掉自己内心的尘垢和彼此的芥蒂，以达到和敬的目的。“和、敬、清、寂”被称之为日本“茶道四规”。和、敬是处理人际关系的准则，通过饮茶做到和睦相处、互相尊敬，以调节人际关系；清、寂是指环境气氛，要以幽雅清静的环境和古朴的陈设，造成一种空灵静寂的意境，给人以熏陶。
但日本茶道的宗教（特别是禅宗）色彩很浓，并形成严密的组织形式。它是通过非常严格、复杂甚至到了繁琐程度的表演程式来实现“茶道四规”的，较为缺乏一个宽松、自由的氛围。
通过泡茶、赏茶、喝茶，可以增进朋友之间的友谊，同时，也有利于我们修身养性，学习礼仪。饮茶的过程可以起到静心、安神的作用，有助于陶冶情操，消除私心杂念，这与东方哲学所倡导的静非常相似，体现了儒、释、道三家的反省修身思想。
茶道精神是茶文化的核心和灵魂。庄晚芳先生将中国茶道的基本精神概括为诚、美、和、敬。他解释说：廉洁与节俭，美与诚信，诚信与尊重他人。廉洁，崇尚廉洁，节俭与制度、名品、美味同在，中国人把道看作是一个完整的思想理论体系，是宇宙的规律、人生的规律。
所以，中国人不轻易说道，不像日本茶有茶道，花有花道，香有香道。在名可道，非常道的思想影响下，历代茶人自使用茶道以来，都没有给出一个准确的定义。只是到了近几年，对茶道的不同解释才变得热闹起来。
用沸水冲淋所有茶具，随后即将茶壶、茶杯沥干，温具的目的是提高茶具温度，使茶叶冲泡后温度相对稳定，同时还起到清洁的作用。
置茶就是放茶叶，往泡茶的壶杯里置入一定数量的茶叶，茶叶的数量随不同茶叶而不同的，还有随个人喜好而放。
置茶后，将开水冲入壶中，通常以冲水八分满为宜，冲泡时间一般为5分钟左右，冲泡次数越多，浸泡时间越长。
十六世纪末，千利休继承、汲取了历代茶道精神，创立了日本正宗茶道。他是茶道的集大成者。剖析利休茶道精神，可以了解日本茶道之一斑。 村田珠光曾提出过“谨敬清寂”为茶道精神，千利休只改动了一个字，以“和敬清寂”四字为宗旨，简洁而内涵丰富。“清寂”也写作“静寂”。它是指审美观。这种美的意识具体表现在“佗”字上。“佗”日语音为wabi，原有“寂寞”、“贫穷”、“寒碜”、“苦闷”的意思。平安时期“佗人”一词，是指失意、落魄、郁闷、孤独的人。到平安末期，“佗”的含义逐渐演变为“静寂”、“悠闲”的意思，成为很受当时一些人欣赏的美的意识。千利休的“茶禅一味”、“茶即禅”观点，可以视为茶道的真谛所在。 而“和敬”这一伦理观念，是唐物占有热时期中衍生的道德观念。
茶道文化的本身特点正是老子所说的：“道可道，非常道。名可名，非常名”。下面是我精心为你整理的茶道的精神，一起来看看。
“和”是儒、佛、道三教共通的哲学理念。茶道追求的“和”源于《周易》中的“保合大和”“保合大和”的意思指实践万物皆有阴阳两要素构成，阴阳协调，保全大和之元气以普利万物才是人间真道。陆羽在《茶经》中对此论述的很明白。惜墨如金的陆羽不惜佣金二百五十个字来描述它设计的风炉。指出，风炉用铁铸从“金”;放置在地上从“土”;炉中烧的木炭从“木”木炭燃烧从“火”;风炉上煮的茶汤从“水”。煮茶的过程就是金木水火土悟心相生相克并达到和谐平衡的过程。可见五行调和等理念是茶道的哲学基础。
儒家从“大和”的哲学理念中推出“中庸之道”的中和思想。在儒家眼里和是中，和是度，和是宜，和是当JN江南·(中国)体育最新官网入口 - 登录页面，和是一切恰到好处，无过亦无不及。儒家对和的诠释，在茶是活动中表现得淋漓尽致。在泡茶时，表现为“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”的中庸之美。在待客是表现为“奉茶为礼尊长者，备茶浓意表浓情”的明礼之伦。在饮茶过程中表现为“饮罢佳茗方知深，赞叹此乃草中英”的谦和之礼。在品茗的环境与心境方面表现为“普事故雅去虚华，宁静致远隐沉毅”的俭德之行。
中国茶道是修身养性，追寻自我之道。静是中国茶道修习的必由途径。如何从小小的茶壶中去体悟宇宙的奥秘?如何从淡淡的茶汤中去品位人生?如何在茶事活动中明心见性?如何通过茶道的修习来澡雪精神，锻炼人格，超越自我?答案只有一个静。
老子说：“至虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。”庄子说：“水静则明烛须眉，平中准，爱猫扑.爱生活焉。水静伏明，而况精神。圣人之心，静，天地之鉴也，万物之镜。”老子和庄子所启示的“虚静观复法”是人们明心见性，洞察自然，反观自我，体悟道德的无上妙法。
道家的“虚静观复法”在中国的茶道中演化为“茶须静品”的理论实践。宋徽宗赵佶在《大观茶论》中写道：“茶之为物，冲淡闲洁，韵高致静。”徐祯卿《秋夜试茶》诗云：静院凉生冷烛花，风吹翠竹月光华。
在茶道中，静与美常相得益彰。古往今来，无论是羽士还是高僧或儒生，都殊途同归地把“静”作为茶道修习的必经大道。因为静则明，静则虚，静可虚怀若谷，静课内敛含藏，静可洞察明激，体道入微。可以说：“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法”。
中国茶道是雅俗共赏之道，它体现于平常的日常生活之中，它不讲形式，不拘一格。突出体现了道家“自恣以适己”的随意性。同时，不同地位、不同信仰、不同文化层次的人对茶道由不同的追求。。
历史上王公贵族讲茶道，他们中在“茶之珍”，意在炫耀权势，夸示富贵，附庸风雅。文人学士讲茶道重在“茶之韵”，托物寄怀，激扬文思，交朋结友。佛家讲茶道重在“茶之德”意在去困提神，参禅悟道，间性成佛。道家讲茶道，重在“茶之功”，意在品茗养生，保生尽年，羽化成仙。普通老百姓讲茶道，重在“茶之味”，意在去腥除腻，涤烦解渴，享受人生。无论什么人都可以在茶事活动中取得生理上的快感和精神上的畅适。
参与中国茶道，可抚琴歌舞，可吟诗作画，可观月赏花，可论经对弈，可独对山水，亦可以翠娥捧瓯，可潜心读《易》，亦可置酒助兴。儒生可“怡情悦性”，羽士可“怡情养生”，僧人可“怡然自得”。中国茶道的这种怡悦性，使得它有极广泛的群众基础，这种怡悦性也正是中国茶道区别于强调“清寂”的日本茶道的根本标志之一。
中国人不轻易言“道”，而一旦论道，则比执著于“道”，追求于“真”。“真”是中国茶道的起点也是中国茶道的终极追求。
中国茶道在从事茶事时所讲究的“真”，不仅包括茶应是真茶、真香、真味;环境最好是真山真水;挂的字画最好是名家名人的真迹;用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，还包含了对人要真心，敬客要真情，说话要真诚，新静要真闲。茶是活动的每一个环节都要认真，每一个环节都要求真。
中国茶道追求的“线.追求道之真，即通过茶事活动追求对“道”的真切体悟，达到修身养性，品味人生之目的。
2.追求情之真，即通过品茗述怀，使茶友之间的真情得以发展，达到茶人之间互见线.追求性之真，即在品茗过程中，真正放松自己，在无我的境界中去放飞自己的心灵，放牧自己的天性，达到“全性葆真”。
爱护生命，珍惜声明，让自己的身心都更健康，更畅适，让自己的一生过得更真实，做到“日日是好日”，这是中国茶道的追求的最高层次。
茶饮具有清新、雅逸的天然特性，能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念、身心，这与提倡“清静、恬澹”的东方哲学思想很合拍，也符合佛道儒的“内省修行”思想，因此我国历代社会名流、文人客、商贾官吏、佛道人士都以崇茶为荣，特别喜好在品茗中，吟诗议事、调琴歌唱、弈棋作画，以追求高雅的享受。
“茶道”是一种以茶为媒的生活礼仪，也被认为是修身养性的一种方式，它通过沏茶、赏茶、饮茶，增进友谊，美心修德、学习礼法，是很益的一种和美仪式。茶道最早起源于中国。中国人至少在唐或唐以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道，唐朝《封氏闻见记》中就有这样的记载：“茶道大行，王公朝士无不饮者。”这是现存文献中对茶道的最早记载。在唐朝寺院僧众念经坐禅，皆以茶为饮，清心养神。当时社会上茶宴已很流行，宾主在以茶代酒、文明高雅的社交活动中，品茗赏景，各抒胸襟。唐吕温在《三月三茶宴序》中对茶宴的优雅气氛和品茶的美妙韵味，作了非常生动的描绘。在唐宋年间人们对饮茶的环境、礼节、操作方式等饮茶仪程都已很讲究，有了一些约定俗称的规矩和仪式，茶宴已有宫庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。对茶饮在修身养性中的作用也有了相当深刻的认识，宋徽宗赵佶是一个茶饮的爱好者，他认为茶的芬芳品味，能使人闲和宁静、趣味无穷：“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得知矣。中澹闲洁，韵高致静......”
受老子“道可道，非常道。名可名，非常名”的思想影响，“茶道”一词从使用以来，历代茶人都没有给他下过一个准确的定义。直到近年对茶道见仁见智的解释才热闹起来。
吴觉农先生认为：茶道是“把茶视为珍贵、高尚的饮料，因茶是一种精神上的享受，是一种艺术JN江南·(中国)体育最新官网入口 - 登录页面，或是一种修身养性的手段。”
陈香白先生认为：中国茶道包含茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶道引导七种义理，中国茶道精神的核心是和。中国茶道就是通过茶是过程，引导个体在美的享受过程中走向完成品格修养以实现全人类和谐安乐之道。陈香白先生德茶道理论可简称为：“七艺一心”。
周作人先生则说得比较随意JN江南·(中国)体育最新官网入口 - 登录页面，他对茶道的理解为：“茶道的意思，用平凡的话来说，可以称作为忙里偷闲，苦中作乐，在不完全现实中享受一点美与和谐，在刹那间体会永久。”
其实，给茶道下定义是件费力不讨好的事。茶道文化的本身特点正是老子所说的：“道可道，非常道JN江南·(中国)体育最新官网入口 - 登录页面。名可名，非常名”。同时，佛教也认为：“道由心悟”如果一定要给茶道下一个定义，把茶道作为一个固定的、僵化的概念，反倒失去了茶道的神秘感，同时也了茶人的想象力，淡化了通过用心灵去悟道时产生的玄妙感觉。用心灵去悟茶道的玄妙感受，好比是“月印千江水，千江月不同。”有的“浮光耀金”有的“静影沉壁”有的“江清月近人”，有的“水浅鱼读月”，有的“月穿江底水无痕”，有的“江云有影月含羞”，有的“冷月无声蛙自语”，有的“清江明水露禅心”。有的“疏枝横斜水清浅，暗香浮动月黄昏。”有的则“雨暗苍江晚来清，白云明月露全真。”月之一轮，映像各异。“茶道”如月，人心如江，在各个茶人的心中对茶道自有不同的美妙感受。
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